序論：寫作是一種深度的自我表達。它要求我們深入探索自己的思想和情感，挖掘那些隱藏在內心深處的真相，好投稿為您帶來了七篇苗族的傳統文化范文，愿它們成為您寫作過程中的靈感催化劑，助力您的創作。

篇(1)

一、苗族社會教育的基本形式

苗族是一個有語言無文字的民族，許多豐富多彩的苗族傳統文化都是通過社會教育的方式來完成的。我國苗族地區社會教育的基本形式主要是人們通過舉行祭祀、婚慶、喪葬、集會以及節日等集體活動傳承和發展民族傳統文化的過程。這些集體活動積淀和熔鑄了苗族的歷史傳統、宗教信仰、倫理規范、民間習俗等文化內涵，是苗族傳統文化的重要載體和具體表現形式。通過舉行上述原生態的社會集體活動，將參與者帶入苗族傳統文化的濃厚氛圍中，讓他們在這種原生態的社會集體活動中學習和領悟本民族的傳統文化。

二、苗族社會教育的主要內容

第一，生存技藝教育。在古代苗族社會，苗族先民主要以粗狂的農耕生產為主，輔之以采摘和狩獵維持生計。在這樣的歷史條件下，苗族先民社會教育的內容便是傳授生存技藝，教育方式主要表現為苗族老人在帶領年輕人進行農耕生產、制造工具、采集野果以及狩獵等過程中，向他們傳授苗族社會基本的生存技巧和經驗。

第二，民族歷史教育。苗族歷史是一部艱難的遷徙史，追溯民族歷史、探尋民族由來不僅是每個苗族個體的心理需求，而且更是苗族人民進行歷史教育的重要內容。在傳統苗族社會，茶余飯后，苗族小孩經常圍坐老人旁邊，聆聽他們唱說苗族古歌或講述神話傳說，每一次閑聊都將是苗族小孩的一次生動的社會教育課。

第三，行為規范教育。苗族往往聚族而居，一個家支或宗族多居住在一個村寨，一個或幾個村寨組成鼓社。在傳統苗族社會，苗族人民以鼓社為單位開展各種集體活動如集體勞動、集體祭祀、集體節日等。每一種活動均由知曉苗族習俗的理老主持儀式，宣講各種宗法禮儀。每舉行一次活動人們都會從中受到一定苗族傳統禮儀的熏陶，這對約束人們的社會行為具有重要作用。

三、社會教育傳承和發展苗族傳統文化的方法

第一，開展民間文化活動宣傳苗族傳統文化。社會即學校、生活即老師是民族地區社會教育傳承和發展民族傳統文化的生動概括。在利用社會教育傳承和發展苗族傳統文化方面，貴州苗族地方政府曾做過多次嘗試。例如 2002年，貴州省臺江縣縣直屬若干單位與縣境內一個鄉鎮或村組成苗族文化俱樂部，請苗族歌舞教師指導，每逢周末輪流在縣城秀眉廣場開展唱苗歌、跳苗舞活動。苗族文化的真正繼承者是當地普通苗族群眾，開展民間文化活動宣傳苗族傳統文化，有助于擴大苗族傳統文化的社會影響力，實現苗族文化社會教育主體的自然生成。例如通過舉行鼓社祭活動，讓人們在苗族歷史與文化的代言人巫師的引領下中接受苗族傳統文化的熏陶;通過舉行喪葬活動，讓人們與苗族巫師一道重溫苗族社會的發展歷史與苗族先民尊老愛幼、崇尚孝道的傳統美德;通過舉行婚嫁和節日活動，讓人們了解苗族婚嫁習俗、節日文化等相關知識。

篇(2)

苗族 文化保護 經濟發展

1引言

少數民族是相對于漢族而言的中華民族，其在我國呈現出“大雜居小聚居”的分布狀況，他們大多保持有自己民族的傳統文化。由于多種原因，少數民族地區較為偏遠，從經濟發展狀況來看相對落后。少數民族地區不僅較本地漢族區有差距，和東部沿海地區的經濟差距更為突出。隨著我國現代化建設的逐漸深入和經濟發展規律的作用，發展少數名族地區的經濟成了現代社會發展的關鍵點。但少數民族有其自身的文化特點，因此在經濟發展的同時也要考慮其文化的保護，現以苗族為例，對其進行闡述。

2苗族的文化特點

2.1苗族的生活起居

苗族的房屋中間為堂屋，是全家飲食、取暖、待客的地方，安設神龕。一般堂屋正中安設四方形斗狀火坑，坑內安鐵三腳。火坑內放的三角鐵架象征祖先，故不能踏腳；一家人圍坐在它的周圍。在祖先的庇護下，充分體現出家的溫暖。火塘旁的祖先靈位處是神圣的地方。因此不準生人隨便上去。總之，苗族的屋內布局以火塘為中心，人們的起居、飲食、祭祖、敬神、打坐均在火坑旁，火種終年不熄，以象征苗家興旺不熄，它培育了苗家親切、溫愛、安全的特殊感情和群體精神空間的共識心理特征。

2.2苗族的民居裝修

苗族的民居裝修，與苗家的獨特風俗息息相關，普遍采用木板裝修。苗族認為，世上水牛威力最大，把牛視若神靈。故門上連楹赫然是對威嚴的木制水牛角，腰門的上門斗，也著意做成牛角形。苗族有的人家，在大門門媚上掛有竹簽、刺條、破網、廢鐵等物件，認為可以避邪。苗族房屋的欄桿雕有萬字格、喜字格、亞字格等象征吉祥如意的圖案，懸柱有八棱形、四方形，下垂底端，常雕繡球、金瓜等形體，窗的繡花形千姿百態，有雙鳳朝陽，喜鵲鬧梅、獅子滾球等。都表現出苗族人民無限的創造力和對美好生活的向往。

2.3苗族的藝術

蘆笙，是苗族的主要樂器之一，是苗族文化的符號和象征，是表達苗族人民思想感情的紐帶，是苗族人民奮進向上的精神支柱。蘆笙源于古代苗族先民，由于苗族歷史上的不斷遷徙而形成了蘆笙的文化體系，并在苗文化中占了主導地位。

苗族鼓樓建筑藝術，既具有寶塔式的建筑藝術，又有苗族吊腳樓的建筑藝術，是個名符其實的樓閣形式，只有節日喜慶時節，方能使用。因可存放蘆笙，亦稱為“蘆笙樓”。鼓樓一般都建于寨子的中央，多柱多邊形立體尖頂寶塔形，為三節樓閣結構，最高一節，內榨樓板存放銅鼓，活長梯由內腔壁爬上。鼓樓，玲瓏俊秀，獨具民族風格，是苗族人民審美意識和智慧的營造物。

3苗族地區的經濟現狀

國家的西部大開發戰略正在如火如荼地進行著，西部地區得到國家政策和財力上的大力支持。但是由于需要解決的問題太多，國家財政力量有限，所以在一些民族地區的經濟現狀還是不盡人意。如四川珙縣玉和苗族鄉一個苗族為主，少數漢族雜居的鄉，該地區屬于卡斯特地貌，土層較薄，不易蓄水，加之村民受教育水平也普遍偏低，這嚴重阻礙了當地的經濟發展。歷史中經濟狀況也是處在一種惡性循環的狀態。

但可喜的是，玉和苗族鄉傳統的苗族文化保存得相對較好。如堂屋中祭祖牛角的堆放、門窗花格的制作、走廓扶手的排列、樓下雄柞的安裝等等，無不體現出約定俗成的民族氣派，成為廣大苗族群眾喜聞樂見的一種居住形式。每當苗族傳統節日之際，村里男女老少為自己的節日穿上苗族傳統的盛裝，吹起蘆笙跳起舞；家家殺豬，火塘邊擺上碗筷斟滿自家釀的米酒，鍋里多滿了肉；這充分的標明苗族民居是情感意志的物態化。凝聚了苗族長期積累下來的社會生活美學情感和文化意識。

4經濟發展中苗族文化面臨的危機

隨著國家以經濟建設的不斷深入，苗族地區經濟也不斷發展。社會生產及經濟方式發生了改變，苗族地區交通日漸發展，外出務工人員增多，與較發達地區物質和文化交流的逐漸增多，苗族文化在消費文化面前顯然居于弱勢，對苗族文化重視不足。苗族同胞，在面對以財富來衡量人的價值觀下，許多人逐漸缺乏或失去民族自信心。很多人無法認識到苗族文化在保持世界文化多樣性中的價值。從而忽視了苗族文化的保護，使苗族文化出現斷層以至消亡。

5經濟發展中的文化保護

苗族地區的文化保護與經濟的發展中本民族的人應該是主體策劃者和參與者。為了發展本民族的經濟，他們可以根據自己的實際情況選擇發展道路，而政府和學者只是提供必要的資金和知識技術的輔助支持。

5.1發展苗族文化旅游

濃郁的民風、民俗、民族土風文化是吸引外來旅游的一大亮點，文化開發與發展旅游相融合是發展苗族等少數民族地區經濟的重要途徑。合理開發旅游促進優秀的傳統文化得到發掘、保護，使得苗族文化的精華得到提煉、弘揚和發展，把苗族的民族民間藝術變成財富。

5.2加強苗族文化教育

學校教育是青少年學習知識的重要途徑。少數民族地區應該加強少數民族文化教育，這樣的教育重視應該直接體現在學校教育當中。使民族民間文化進入課堂，如：堅持雙語教育制度，讓民族學生不僅會使用本民族的語言還會寫會看，民族歌舞也應當作為教育的教學內容，以苗族為例，苗族的歌舞有其獨特性，如果苗族學生像漢族學生一樣只學習文化知識，那么苗族的歌舞就會出現斷層和消失。即加強對民族文化的保護要從民族民間文化的教育入手。

5.3加強苗族文化研究

推進民族文化的普查整理工作，加強對民族文化的研究。如：民歌保護行動，就是采集各名族的民族歌曲，可做成宣傳片或精選唱片大力推廣；也可以通過現代計算機技術對民族語言文字進行保存和處理；采用影像技術將民族歌舞記錄下來。采用這些現代技術可以加強民族文化的保存研究和流傳。

5.4加強資金投入

地方財政應盡力擠出資金用于民族文化保護，并隨著經濟的發展逐步加大文化保護工作的實際投入，逐步改善文物管護等方面的基礎條件。文化管理部門應積極主動地爭取各個方面的支持，主動克服經費不足等問題，開展文化保護工作。提高文化工作者自身業務水平和素質的前提下，制定相應的人才引進計劃，逐步提高專業人才的比例，以適應文化保護與研究的實際需要。增強全民的文化保護意識，形成全民支持、全民參與的化保護格局，這也是經濟欠發達地區搞好文化保護工作的根本前提。

6結束語

正確認識經濟建設與文化保護的關系。珙縣玉和苗族鄉應努力改變地域環境條件、全力抓好經濟建設的同時，也必須著力保護好自身文化。尤其是在市場開發、小城鎮建設時，須在文化部門的協助下既保證經濟建設又保障自身民族文化安全，就是要提高決策者、建設者以及廣大人民群眾對民族文化及其重要性的認識。

參考文獻：

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[2]王青松.中國傳統文化的危機[J].科教文匯（下），2008，（05）.

篇(3)

一、貴州苗族蘆笙舞的發展現狀

在經濟發展、社會進步的今天，盡管原始蘆笙與蘆笙舞的地位與傳統仍在，但青年一代對其厚重的情感與心理卻在逐漸向社會生活的邊緣滑落。經濟發展與傳統文化未得兩全，如何應對外來事物，如何在時展中傳承民族藝術，如何處理與其他民族文化的交流互動，是一項艱難卻必須解決的課題與使命。作為苗族傳統文化的蘆笙舞，既源于苗家生活又是苗家生活的重要組成部分，但受諸多現代因素的影響，以致苗家蘆笙舞逐漸進入了一個時代的兩難境地。首先是外部大環境的沖擊，包括國民經濟條件的提高、社會文明程度的發生，以及現代媒體對傳統生活模式的侵入，人們的生活發生了翻天覆地的變化，電視電腦、互聯網、手機媒體等各種現代化物品的出現，不僅吸引了老一輩人的眼球，也使得新一代群體沉迷于此。通過現代通訊進行的情感溝通與人際交往逐漸取代了傳統廣場式與節日禮儀性的活動，使得通過蘆笙舞達到交流互動的生活模式，遠遠落后于現代網絡通訊，也逐漸在青年一代心中形成蘆笙舞無趣的潛在意識。特別是部分村寨隨著留守老人、兒童數量的逐年遞增，青年一代包括一些蘆笙傳習人都在城市做工，生活方式的變化使得大家逐漸淡化了對傳統技藝的重視、學習與精進。這些都是大環境的改變，與過去蘆笙舞多發生與活動在相對封閉的自然與社會環境中是不可同日而語的。其次是中間傳承層面的脫節，貴州苗族沒有文字，傳統蘆笙藝術的傳承在快節奏的生活中未能實現有保障、有質有量的傳承、保護與教學。在現代文明的沖擊下，一方面青少年對于蘆笙舞的熱忱在遞減，包括許多民間藝人的后代，有的在城里務工，有的在接受現代學校教育，這與過去千百年來蘆笙舞口傳身授的傳統環境大相徑庭。有的村落即使辦了蘆笙舞學習班，可是孩子們既要搞好文化課，又要幫助家里忙農活，如果沒有固定的時間、場合及師資，是很難把這門藝術繼續完整地傳承下去的。另一方面已經懷有蘆笙技藝的人們要么也在城市務工，要么沒有“生源”，傳承方式的單一化留不住學習者，而過去那種家庭與村落式的傳授也得不到有效的保障與實施，導致教與學、傳與承、老與少之間的斷層。再次是微環境中接受群體的心理在發生變化，對蘆笙藝術的積極主動性在逐漸萎縮與退化。在沒有來得及理解、吸收與承繼本體文化與傳統的同時，即迅速地汲取外來文明，外國的月亮是圓的，外來的文化是先進的，盲目地接收無益于培養青年一代對本民族文化及傳統的自信心與自豪感。而部分領導也在不斷呼吁要創新蘆笙藝術、改革蘆笙舞，殊不知民族的即是世界的，繼承與發展本為兩種指標，是國家在制定文化政策時的整體方向，在一個舞種或是一個劇目中，既要發展又要繼承，結局只能是四不像。原始崇拜與巫教文化在蘆笙舞中留下了較深的印記，這恰是苗族文化的一種表現形式，是當今社會中僅存的為數不多的原生態歌舞藝術，對世人具有強大的震撼與吸引力。因此繼承與保護才是根，只有根子扎得深，枝葉才能長得越來越茂盛，世界上任何傳統民族文化的傳習都是首先建立在對本民族文化精神深邃的了解、認同、喜愛及眷戀之上的。

二、貴州苗族蘆笙舞的傳承與保護

為了更好地發展蘆笙舞，弘揚蘆笙舞中的苗族傳統與文化核心，在新時代下我們更應當注重對原生態苗族蘆笙舞的保護與傳承。第一，為了適應大環境的發展與變化，政府應當加大資金投入，通過創辦苗族蘆笙藝術節、藝術園、藝術村等方式，主導或引導大環境。如定期、不定期地在全國、全省或各市縣舉辦不同規模的蘆笙藝術節或蘆笙藝術大賽。而貴州“一山有四季，十里不同天”的獨特自然環境，使得貴州布依族、苗族的歌舞里雖然都有蘆笙舞，但是風格卻不盡相同。即便是苗族，不同的苗族支系，蘆笙的演奏與舞蹈方式也不盡相同，這就給促成蘆笙藝術節或蘆笙大賽形成了先天性條件。通過這樣的方式營造氛圍、吸引目光，在青少年一代心目中重塑傳統文化的地位與意義。另一方面蘆笙舞離不開蘆笙，也要注意收集、整理并研究蘆笙的制作技藝，為老蘆笙工匠建立工藝檔案，并建立完整的原材料基地，以確保原材料的供應，開設蘆笙藝術節的同時也為這些產品開拓市場，如此既適應并調整了大氛圍，又從根本上解決并保障了人員的流失，形成一條產業化鏈條。第二，在輔助民間老藝人傳幫帶的同時，可以將蘆笙舞作為民族特色文化融入到普通學校的體育或音樂課程中。目前在貴州，蘆笙舞有被作為高等教育的體育活動內容提出來，這種方式使得傳統文化與現代教學得以有機結合，在提高學生身體素質的同時，又使得傳統蘆笙文化的傳承得到保障，這是蘆笙舞走進現代教學重要的一步。其實在貴州、廣西，包括沿海一些城市的藝術學院，都設立有少數民族歌舞班，或蘆笙藝術學習班，但我們應當加大這種模式的整體數量，并且考慮從中小學、專科到大學都能夠有蘆笙藝術課或蘆笙文化課，與此同時多創造機會與平臺，使校園里的蘆笙教學與民間藝人之間的交流與相互影響大大增加，如校園課外作業，如藝人校園講學等。蘆笙文化遺產作為非物質文化遺產的一部分，是注重以人為載體來進行知識技能傳授的，因此人是傳承得以延續的關鍵，在對原生態蘆笙舞的保護中，首要保護的是人，即傳承人，在我們注重將蘆笙文化引入到現代教學體系的同時，也莫要忘記承載了千百年來蘆笙舞精髓的民間藝人與群眾。第三，葫蘆及蘆笙中蘊藏了不盡的苗族神話傳說、歷史文化與，從藝術表現來看，蘆笙舞的表演形式已經遠遠超過了舞蹈表演的框架，舞蹈中聚集了苗族的遠古記憶、價值取向、審美情感和身份認同，蘆笙舞不僅是一種藝術，更是一個民族文化的真實存在。因此在對下一代傳授蘆笙技藝和舞蹈的時候，不妨借鑒當代學校的教學板塊與方式，先傳授蘆笙及苗族文化，在理解文化的前提下，再來學習蘆笙舞。同時我們可以參照《大國的崛起》、《舌尖上的中國》等類似的電視記錄片，運用現代傳媒的力量來營造蘆笙主流文化的氛圍，以及蘆笙舞蹈的幸福感。必要時還可建設蘆笙博物館，由博物館延伸出苗家服飾、樂曲、舞蹈、藝術、文化等，通過博物館里的音像文字、圖片資料及文物史料增強國內外友人對苗族蘆笙文化的感官了解與理性認知，通過展現苗族蘆笙文化，達到保護及弘揚傳統的目的。

三、結語

篇(4)

本文分別闡述分析了黔中布依、苗、白、回、仡佬、彝等少數民族文化的淵源與特征，提出黔中民族文化是以多元民族文化交錯并存為主要特征的基本觀點。

【關鍵詞】

貴州安順；黔中；民族文化；多元共存

貴州是一個多民族錯落雜居的省份，眾多的民族造就了貴州千姿百態、古樸濃郁、絢麗多彩的多元化文化生態環境。地處黔中的安順也是多民族聚居和雜居的地區，其文化生態環境亦同全省一樣的多元并存。

一、黔中民族文化結構

1、黔中布依文化

布依族是從先秦時期的“越”、“駱越”、漢晉時期的“僚”和唐宋時期的“蠻”衍變分化而來。其族自稱“布依”或“不越”，“布”是“人”或“民族”的意思，“依”、“越”是古越人對自己的稱謂。安順境內布依族多分布在鎮寧、紫云、關嶺三個布依族苗族自治縣以及安順市的許多鄉鎮，主要居住于河谷和壩區，大多是土地肥沃、水資源豐富的產糧區。其村寨依山而建，聚族而居，住房多為“干欄”式建筑，舊州、雙堡一帶多為四合院。其族主食與漢族同，嗜糯食，婚喪、節日以及訪親拜友都需要糍粑和糯飯[1]；喜酸食，俗語說：“三天不吃酸，行路打躥躥”[2]；好酒，喜以酒待客。布依人的服飾隨著民族交往日益加強，民國時期已有很大變化，特別是男裝，基本與漢族相似，但在邊遠地區的婦女服飾仍然保持本民族的特點。鎮寧、關嶺、普定三縣有些上了年紀的婦女穿裙，保存古老的服飾，具有濃厚的民族特色。裙式為多種多樣的蠟染長裙，上著蠟染或刺繡的短衫，頭戴假殼。具有代表性的是鎮寧下慕役、江龍和扁擔山一帶的婦女穿著，式樣不但古老，而且端莊秀麗。布依語屬于漢藏語系壯侗語族布傣語支，沒有方言之分，只有土語之別。布依族有“二月二”、“三月三”、 “四月八”、“六月六”等民族傳統節日。

2、黔中苗文化

黔中苗族多自稱“蒙”，1951年國務院根據《共同綱領》的精神和“苗”的歷史淵源及苗族人民的意愿，將之統稱為苗族。安順境內苗族分布于安順市的7區47鄉鎮以及鎮寧、紫云、關嶺三個布依族苗族自治縣等地區，苗族主要居住在森林茂密的高山深處，山高水低，飲水困難，有所謂的“山苗水布依”之說，少部分居住在壩子地帶。其住房大多依山而建，具有本民族特色的是“吊腳樓”，“人居其上，畜養其下”的建筑。壩區苗族以大米為主食，山區苗族以玉米為主食。糯食是苗族的高貴食品，逢年過節要打糍粑吃并用以祭祀祖先，親友拜訪，婚姻往來都要用到糍粑。苗族喜歡喝酒，很早就掌握了釀酒的技術，許多農戶都能自制酒曲，自釀泡酒和烤酒。苗族服飾色彩斑斕，絢麗多姿。男子一般穿對襟或左大襟的短衣，下穿長褲，束大腰帶，頭纏青色毛巾，冬天腳上多纏裹綁腿。婦女的服飾比較復雜化，大都穿著大領短衣，長的或短的各種百褶裙，裙罩有裙片，有的長裙長及腳背，有的短裙僅到膝蓋。婦女盛裝時一般都佩戴著多種銀飾。其語言屬于漢藏語系苗瑤語族苗語支川黔滇方言第二土語區，各支系語音略有差異。苗族有跳花節[3]、四月八等民族傳統節日，具有別具一格的民族傳統文化特色。

3、黔中白族文化

白族是古代“龍國人”與部分明代遷黔的南京（應天）人的人們共同體，又稱“南龍”，是“南京”與“龍家”的合稱。安順境內的白族分布在安順市的蔡官、華嚴、二鋪、舊州、雙堡等地區以及其他各縣的部分地區。其村寨依山傍水，古代白族的部分寨子修筑有石墻，墻外有護“城”河，今安順市的討兌寨留存有遺跡。白族古代住房為木質結構，以雙間為一幢，從坐房對向的左右兩邊起，第二排柱頭上有不放穿方的雙托，托的兩端雕刻有龍頭圖案，名曰“龍頭獨架雙托”，目前在安順市的木頭、討兌二寨存有十多幢。現代建筑與漢族基本相同。白族服飾，男子多包頭纏白色或藍色包頭，身穿白色對襟和黑領褂，下穿白色長褲，肩掛繡著美麗圖案的掛包。婦女多穿白色上衣，外套黑色或紫色絲絨領褂，下著藍色寬褲，腰系綴有繡花飄帶的短圍腰，足穿繡花的“百節鞋”，臀環扭絲銀鐲，指戴琺瑯銀戒指，耳墜銀飾，已婚者挽髻，未婚者垂辮于后或盤辮于頭，都纏以繡花、印花或彩色毛的包頭，現今白族的服飾基本與當地漢族無異。其語言無方言差別，只有土語區分，但今天僅有極少數老人能說出少量單詞。白族有七月初六和十月初一等民族傳統節日。

4、黔中伊斯蘭文化

回族在元代時隨元朝勢力的拓展進入貴州，安順境內的回族多從威寧遷入，其分布有兩大特點：一是大分散小聚居，二是山上多山下少。安順市境內回族有三分之二的人口順著轎子山山脈和馬鞍山山脈聚族而居，或居山顛，或住山坳，很少臨河川居住。亦有少部分居住于城市，經營皮革等小手工業。其村寨多依山而建，寨內有供節日活動的公共場所“清真寺”，寺不論大小，常為四合樓建筑，內設“密窩”和經堂，是回族人民在節日請“阿訇”念經和禮拜的場所。住房同于漢族，不同的是堂屋不設“神龕”，有的只在正堂屋內放一香爐或掛伊斯蘭經文或經文對聯。其服飾城鎮同于漢族，但在三大節日，即開齋節、古爾邦節、圣紀節時候，主要宗教人士穿著潔白的長袍，頭戴白帽，而參加活動的人衣著也肅穆整潔。其農作物有玉米、蕎、麥、水稻等等。主食同于漢族，禁止吃豬肉或自死動物（如自死的牛、羊、雞、鴨）。其語言與當地漢族同。回族有開齋節、古爾邦節、圣紀節等民族傳統節日。

5、黔中仡佬文化

仡佬族源于古代濮人中的“鳩僚濮”，自稱“仡”或“仡佬”。安順境內仡佬族分布在二鋪、華嚴、蔡官、舊州和紫云、關嶺、鎮寧等縣的許多地方。住房多是靠山而建，構造大多為石木結構，現今多被鋼筋混泥土的平房所代替。仡佬族服飾造型講究，式樣美觀，布料精湛，是本民族自制自織而成，歷史上叫“蘭干細布”，也叫“鐵迪布”。“改土歸流”以后，廢除了土司世襲制，在仡佬族地區實行了和漢族相同的政治制度，漢族大量遷入，使仡佬族古老傳統的服飾發生了很大的變化，現今古式已經失傳。飲食習慣以大米為主，玉米、小米、高粱等雜糧為輔。嗜糯食，逢年過節、紅白喜事，要吃糯食，并以其作供品祭祀祖宗。好酒，有祖傳的釀酒技術，招待親友少不了酒。其語言屬于漢藏語系僚語族仡佬語支安順、普定方言，無文字。仡佬族有祭山節、嘗新節、牛王節等民族傳統節日。

6、黔中彝文化

彝族也是一個歷史悠久的民族，其族遷入安順境內后與仡佬族、布依族等少數民族生活在一起，建立了血肉相連的親密關系。彝族村寨大多坐落在地勢較為平緩的山坡上或山間小盆地中。住房有石板房、瓦房，也有土木結構的雙斜面茅草頂平房。彝族以大米、玉米、蕎麥為主食，好飲酒喝茶，男子和老年婦女喜歡抽葉子煙。安順境內彝族男女通常包青、藍色棉布頭帕，頭帕較長，環繞多層，形成“大包頭”。男、女皆在短衣、長褲外加穿青、藍色長袍，系腰帶。解放前部分地區的彝族還穿長裙，解放后彝族服飾逐漸與當地的漢族或布依族服飾相同，但許多彝族女青年仍備有在節日或喜慶時穿戴的民族服裝和首飾。其語言屬于漢藏語系藏緬語族彝語支東部方言。彝族有火把節、豐收節、祭山節等民族傳統節日。

二、黔中民族文化特征―多元民族文化交錯并存

黔中安順是一個多民族雜居的地區，多種民族傳統文化并行發展、各種小傳統文化交錯并存的歷史相當悠久。安順在春秋戰國時期為、夜郎的屬地，主要有濮、越等土著居民。戰國楚頃襄王二十二年（公元前227年），莊西征，控制夜郎，部分楚人入住夜郎地。秦朝開道而置且蘭、夜郎二縣，始有華夏人零散遷入。漢武帝時置郡，漢人開始入境。蜀漢及南北朝以后，夜郎故地的土著不再稱為“濮”或“越”，而通稱為“僚”，他們與烏蠻和少量漢人雜居。唐、宋、元時為宋家、龍家、仡佬、苗人、仲家、羅羅等民族大雜居時期。明清兩代，中央政權加強了對這一地區的控制。特別是明朝初年，大量漢人隨軍涌入，就地建立衛所。據明代王士性的《廣志繹?西南諸省》載：“其開設初只有衛所，后雖漸漸改流，置立郡邑，皆建于衛所之中。衛所為主，郡邑為客，縉紳拜表祝圣皆在衛所。衛所治軍，郡邑治民。軍即尺籍來役戍者也，故衛所所治皆中國人（指當時遷入的中原漢族）。民即苗也，土無他民，止苗夷，然非一種，亦各異俗。曰宋家，曰蔡家，曰仲家，曰龍家，曰曾行龍家，曰羅羅，曰打牙仡佬，曰紅仡佬，曰花仡佬，曰東苗，曰西苗，曰紫苗。總之瓠子孫，椎髻短衣，不冠不履，刀耕火種，樵獵為生，殺斗為業。郡邑中但征賦稅，不訟斗爭，所治之民即此而已矣。”[4]可見當時民族關系之復雜和漢文化與當地少數民族文化之間的沖突之激烈。隨著漢文化的漸進和商業往來的頻繁，漢族與當地少數民族之間的交往更加密切，大量的漢族官員、商賈、難民、移民進入貴州，漢族人口逐漸超過了少數民族人口，清代貴州各少數民族都視為“苗”，當時屯堡人也被目為“蠻夷”而以“苗”相稱。在現代社會，安順地區也交錯分布著許多民族，除漢族外，現在安順地區主要居住著布依、苗、白、回、仡佬、彝等少數民族，其中布依族和苗族是安順地區少數民族之主體。

相對于中華民族大傳統文化而言，各種少數民族傳統文化都是豐富多彩的中華民族傳統文化的一個重要組成部分，是各民族的小傳統文化。貴州是一個擁有17個世居民族的多民族錯落雜居的省份，眾多的民族造就了貴州千姿百態、古樸濃郁、絢麗多彩的多元化文化生態環境。地處黔中的安順也是多民族聚居和雜居的地區，其文化生態環境亦同全省一樣多元并存，以大雜居、小聚居的格局分布著許多少數民族，使得多種民族文化并存、各種小傳統文化分布的復雜性與多樣性成為當代黔中地區民族文化之基本特征。

隨著時代的發展，民族總是在不斷發展和演變，因而文化的民族特征也會隨之演變。但是，文化的民族特征具有相對的穩定性，特別是凝聚民族群體的倫理道德、思維方式、價值觀念而形成的民族文化精神，作為民族群體文化的根本特征，作為民族文化的基本傳統，是不會輕易改變的。[5]同樣，從一個民族的分布情況、居住、飲食習慣、服飾、語言、傳統節日等方面依然可以追尋到各民族傳統的特色文化，是一個民族區別于另一個民族的文化，這也表明了文化與民族是不可分離的。文化與民族都是歷史的產物，人類在社會生產實踐中創造了文化的同時，也創造了民族。一個人們共同體在自身的生產活動與社會生活中，創造出了共同的文化并形成了民族；一個民族及其文化在發展過程中必然也要形成獨特的文化傳統。這種文化傳統世代影響著該民族群體及其每個成員，而一個民族群體又靠這種傳統文化緊緊凝聚在一起。因此，該傳統文化一方面表現為本民族全體成員所共有，一方面又與其他民族相區別。[6]黔中安順世代居住著眾多古老的民族，這些民族在文化上既有共性，又有各自的特點和個性。正因為各民族有著各自的傳統文化，這些文化或相互影響、相互滲透，或相對獨立，才使得黔中民族文化如此五彩繽紛，絢麗多姿。

【注釋】

[1]民謠云：“搖搖擺擺進城來，黃泥裹腳大花鞋；一進門來拜三拜，稗子粑粑滾出來。”（見《續修安順府志?風土志》）黔中各族人民都喜歡以粑粑作為禮物走親訪友，這首民謠生動地描述了鄉間婦女攜帶粑粑進城看望親友的情形.

[2]“躥躥”，讀陰平，與“川”同音，為走路不穩之意。這句俗語的意思是說如果三天不吃酸食就會走路不穩，搖搖晃晃.

[3]《續修安順府志?土民志》（貴州省安順市志編纂委員會1983年點校翻印本）云：“跳花之俗最古，相傳始于楊六郎。時間大都在陰歷正月”.

[4]（明）王士性.廣志繹[M].清康熙十五年刻本，中國基本古籍庫（電子版），84-85.

[5]楊鏡江.論文化的民族性和時代性的辯證統一載[J].北京師大學報，1992（4）73-78.

[6]林耀華.民族學通論[M].北京：中央民族大學出版社，1997.400.

【參考文獻】

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[3]楊志仁，王永賢.安順地區民族志資料匯編（第一集）[M].安順：安順地區行署民委編印，1989.

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[5]黃淑聘，龔佩華.文化人類學理論方法研究[M].廣州：廣東高等教育出版社，1998.

[6]夏建中.文化人類學理論學派：文化研究的歷史[M].北京：中國人民大學出版社，1997.

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關鍵詞：黔東南；青山界；文化旅游圈

青山界位于貴州省錦屏、黎平、劍河三縣交界處，山下就是美麗的仰阿莎湖。以青山界為核心的仰阿莎湖連接錦屏、劍河、黎平上百個苗族、侗族村寨。隨著貴州山地公園省建設步伐的加快，黔東南的民族文化與生態旅游越來越受游客的青睞。圍繞青山界形成了一個自然風光優美、民族文化濃郁的文化旅游圈，這里的交通方便、空氣清新、風光美麗、苗歌悠揚、苗舞曼妙，逐步進入人們視野。

一、青山界文化旅游圈資源概述

青山界文化旅游是黔東南的民族文化與生態旅游的重要組成部分，豐富而優質旅游資源，是建設青山界文化旅游圈的基礎。

1.青山界文化旅游圈的自然資源

青山界連綿起伏，山頂平緩，自然風光如詩如畫，高山草場與高山湖泊鑲嵌其間，如珠如云，一池一景，是我國不可多得的保存完整的亞熱帶原始林區，具有極高的科研和觀賞價值，是建設觀光農業、休閑避暑、滑草、山地自行車等旅游項目的好地方。國家重點工程三板溪電站庫區蓄水形成了美麗的山區淡水湖泊仰阿莎湖，湖區兩岸風光優美，有巫山峽谷、白水洞瀑布、天堂界風光、雷打塘、南加平湖等自然風光，與青山界風光連成一片，成為青山界文化旅游圈的重要自然風光資源。

2.文化資源

青山界是一個有著歷史脈絡的苗族文化聚焦地，散落著大大小小48個苗族村寨。濃郁古樸的苗族風情、源遠流長的苗族傳統文化在這里盡情綻放、自然傳承、自由發展，形成了一個苗族的文化圈。歷史以來苗族人在這里共同勞動生活，共同抵抗外敵，形成了寨寨有特色，村村有文化的青山界苗族特色文化區，許多的文化事項成為發展旅游的重要文化資源。有國家非物質文化遺產的四十八寨歌會，是苗族歌舞、制度、信仰、服飾等文化的重要展示場所；有被形容為“唱在高山，引來鳳凰；唱在水邊，喚醒龍王”河邊腔苗歌，模仿澎湃的河水聲，山澗瀑布的波濤聲，涓涓的溪流聲而創作，積沉了苗族的農耕文化、漁獵文化和木商文化，是研究苗族語言、苗族的婚俗、苗族文化的活化石；有苗漢語融合，格律形式的十二詩腔苗歌，內容豐富，木葉伴奏，婉轉動聽，很有特色。有以楓樹粑節為特色的眾多民族節日集會活動，還有伴隨節日的盛裝踩歌堂、跳蘆笙、跳花燈、賽歌、斗牛、斗畫眉等豐富多彩的內容。

苗族飲食文化因地區、支系不同而呈現多樣性【1】247。青山界一帶苗族的傳統美食有很多：腌魚、腌肉、酸渣辣椒、渣肉、野山藥粑、巖蒜粑、麻栗粑、麻栗粉、野豆腐、蕨粑、甜藤粑、黃草粑等。以青山界裕和村的腌魚最為有名，從制作材料、制作工具到制作過程，形成了獨特的腌魚文化。幾十年的腌魚色不退，質不腐，味不酸，氣不變，令人食欲大增。

青山界文化圈內幾百年歷史的傳統村落數不勝數。被譽為環保第一村的文斗苗寨就是這些傳統村落中較有代表性的一個。文斗苗寨700多株古樹與300多棟木樓綿延在九嶺十一沖，就象走進一幅人與自然和諧生存的古樸厚重的優美畫卷。文斗苗寨規定山林保護和村寨建設的“六禁碑”“環保碑”“千秋不朽碑”等矗立在村寨的醒目之處，記錄著這個傳統村落發展的點點滴滴，是文斗苗寨的道德、文化、思想、觀念的真實寫照，形成特色鮮明的碑林文化。文斗苗寨通過契約來維護社會，維系了人與自然和諧發展，擁有體量很大各個時代的林業契約文書，為我國研究清水江流域文化的重要文獻。英國牛津大學著名歷史學家科大衛說：“文斗是人與自然完美結合的產物”。

苗族民間傳說故事不僅數量多，內容豐富，而且在表現手法上也是異彩紛呈，很有民族特色【1】324。在清水江河畔廣泛流傳著一個關于苗族美神仰阿莎凄美而優雅的愛情故事的敘事長詩，這個世代傳唱的故事以民間文學的形式入選第二批國家級非物質文化遺產名錄。根據敘事長詩《仰阿莎》創作了許多劇本、歌舞劇等文學作品，在黔東南影響極大，不但體現了苗族的語言藝術、服飾藝術，而且體現了苗族關于生命、審美、天地的形象化認知和態度。

二、青山界文化旅游圈建設的可行性

青山界神奇瑰麗的自然風光，四十八寨多姿多彩的苗族文化，是一個旅游資源十分豐富而又十分優質的區域。在這里建設一個以青山界苗族文化為核心的集自然風光、民族文化、歷史遺跡、工業與農業建設形成的景色為一體的文化旅游圈是可行的。

1.文化旅游發展的前景

旅游業在國際上被稱為永不衰落的朝陽產業，根據世界旅游組織預測，中國未來將成為世界上第一大旅游接待國、第四大旅游客源國和世界上最大的國內旅游市場。《國務院關于加快發展旅游業的意見》要求把旅游業培育成國民經濟的戰略性支柱產業和人民群眾更加滿意的現代服務業。青山界文化旅游圈不缺少“行、游、吃、住、購、娛”，只需要對基礎設施進行配套，改造建設民宿，通暢旅游通道，必將成為貴州省新的有力的旅游項目區，旅游業的發展也必將為這里的脫貧致富找到一條可行之路，最終成為這一地區的支柱產業，對貴州省的鄉村建設、文化建設、生態文明建設具有偉大的現實意義和深遠的歷史意義。

2.半小時旅游圈的便利

隨著扶貧攻堅工作的進一步推進，城鄉一體化建設的力度加大，民族傳統文化越來越受到重視。青山界文化旅游圈內各旅游點的行程基本保持半小時旅游圈，從錦屏縣城到仰阿莎湖，沿湖到文斗苗寨，再到瑤光苗寨，乘船只需半小時；從瑤光到裕和苗寨，再到青山界只需半小時車程。在這個半小時旅游圈里景點之間銜接自然順暢，可減少游客旅游行程帶來的疲憊，用較短的行程可欣賞到不一樣的景致。這種半小時旅游圈帶來了旅游的便利，比較容易融入現代旅游，得到游客的認可。

3.旅游促進民族文化傳承，實現資源的永續發展

文化是旅游產業的靈魂，文化旅游產業惠澤地方百姓，并促進文化更好地保護和傳承，建設青山界文化旅游圈，帶來外來人流的消費，會使民族文化變成當地民族的生計文化，利用旅游發展民族文化產業，促進民族文化生態土壤肥沃，從而促進民族文化的傳承發展，筑牢民族文化資源，使之永續發展。

三、發展青山界民族文化旅游圈的建議

青山界文化旅游圈的發展需要得到黨委和政府高度重視，切實加強領導，增加旅游投入，使之成為民族文化保護傳承的新方式，成為當地群眾脫貧致富的新起點。

1.高標準、高要求、高品味設立青山界苗族文化保護區，建設文化圈內的苗族風情文化，使之成為旅游圈內的文化亮點。

2.加強苗族文化進課堂工作，努力恢復民族文化生態。民族地區的中小學將苗族文化課程作為素質教育的必要手段，學苗語、唱苗歌、習苗俗形成流行風尚。

3.加強文化旅游圈內的傳統村落保護開發和利用，保持村寨的原生文化，防止同質化開發。村寨旅游開發，應該是有層次的，不能一窩蜂的都搞成一個模式【2】。

4.苗族歌舞常態化，按照傳統方式組建各種民歌隊，經常組織大賽和表演，方式促進歌隊的發展，同時傳承苗族歌舞文化。

5、繁榮節慶文化，豐富苗族人民的精神生活，并成為旅游的重要的持續的資源。

參考文獻： 

【1】李廷貴.苗族歷史與文化[M].北京：中央民族大學出版社，1996. 

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關鍵詞：剪紙；少數民族；苗族；平面設計

中圖分類號：J022 文獻標識碼：A 文章編號：2095-4115（2014）09-90-1

任何文化藝術的生發，都與社會環境的因素分不開[1]。剪紙是我國非物質文化遺產代表項目中，目前被列合國教科文組織非物質文化遺產代表作名錄的唯一的美術類項目，受到全世界的關注，是中國傳統文化的典范[2]。剪紙和設計在一定程度上有相似性，怎么樣能讓我們感受到傳統文化氣息的同時又不落伍？這是一個值得探討的問題，只有了解它并運用它，才能使文化產業生生不息。

一、剪紙的起源和發展

民間剪紙在中國分布廣泛，風格多樣，各地農村形成了各自相對穩定的藝術形態造型方式[3]。從其發展歷史來看，民間剪紙可以追溯到舊石器時期，我們的祖先用自己的智慧在石頭、貝殼、獸骨上雕刻各種圖案，這也是早期剪紙的雛形。到了宋代，由于造紙業慢慢成熟，為剪紙的普及提供了有利的條件，如禮花、窗花、燈花等各式各樣的裝飾。在元明清時代，隨著手工藝的發展，剪紙藝術得到了更大的提升，不但手藝精湛而且品種繁多。

我國地域遼闊，少數民族之間不同的生態環境造成了其民族文化及民俗方面的不同。早期中國剪紙源于北方，南方剪紙是后期演變而成的，從兩者的風格上看，北方的豪放、粗獷，南方的精致、秀麗，其實這和南北間的文化差異有關。剪紙在各個地區的不同類型，主要表現了這個地區的文化和習俗。

二、苗族剪紙的特點

苗族大多生活在地理條件較差的山區，由于特殊的地理環境，造就了苗族特殊的生活習慣和文化傳承。苗族剪紙不光是苗族婦女粉飾生活的手段，更是本民族歷史文化的形象化載體。苗族沒有漢族和北方少數民族剪窗花的習慣，只有刺繡才會廣用剪紙，而且花樣較多，因此苗族剪紙主要指的就是繡花剪紙[4]。在苗族剪紙中有很多神話故事，這些神話故事也代表了本族文化的起源和傳承，并帶有苗族的哲學思想。苗族剪紙主要運用在服飾上，如：圍腰、衣袖、衣襟、背帶、鞋等處作為刺繡圖案的底樣或底花，它是刺繡藝術的衍生物。在表現形式上，苗族剪紙多半表現大輪廓，但是又不失精致秀麗，擁有獨特的民族特色。

湘西型剪紙主要是在黔東地區，還有湘西鳳凰、吉首等地。由于東支苗區接近中原，受漢族的影響，有些刺繡還類似于湘繡。湘西型刺繡已經脫離了單一的部落徽記的功能，除了服飾以外還廣泛用于床上用品。湘西型剪紙的形象都近于寫實，大幅度的變形很少，可能也是為了適用于外地游客所購買，所以剪紙文化的改變很大程度上是取決于當地經濟和文化的改變。

三、湘西苗族剪紙在平面設計中的運用

剪紙和平面設計在一定程度上有異曲同工之妙，通常表現在二維空間里，是一個以自然界和人類精神文明相結合的自由世界。剪紙與平面設計的結合能使作品更具有鮮活性，能創造出從視覺、造型、構圖等方面都充滿著生命力的作品。剪紙在現代化藝術中具有獨特的表現力，不光是在平面設計中，還有動畫、影視類節目中也經常見到剪紙藝術的身影。剪紙最大的特征就是造型簡易且圖案性強，因此應用在平面設計中，可使物體的形象特征特別明確，且辨識性強。

上面我提到了湘西苗族剪紙的特點，苗族剪紙不只僅限于北方的“窗花”形式，而是能夠利用到服飾、床上用品還有旅游用品方面。湘西苗族剪紙的形象都近于寫實，我們可以采用原本比較真實的剪紙，采用拼接的手法，用到平面設計上。設計是服務于人類生活的，我們通過一些簡單的設計，讓人們感受到我們的熱情與智慧。在苗族剪紙藝術向平面設計延伸中，兩者存在著無限的聯系，苗族有它獨特的民族特征，它以它獨特的文化底蘊、藝術造型和鮮艷的色彩，給平面設計帶來了很多遐想的空間。剪紙、刺繡已經應用到了生活中，而它帶來的符號性也將應用到設計中，怎樣才能完美結合？我們可以從以下幾方面入手：

（一）針對具體對象設計，體現民族特征。

現在剪紙已經應用到了生活中，比如服裝、家裝、旅游產品的開發。剪紙采用鏤空、虛實結合的方法，如果再配上苗族標志的圖案，就會使得產品更具吸引力。

（二）以簡代繁，注重神似

設計中主要的一點就是用簡單的東西來反映一種文化精神，剪紙也可以這樣。湘西苗族剪紙比較注重寫實，我們可以提取剪紙中一些標志性的東西，對其加以利用。

（三）重組同構

把苗族剪紙中的剪紙花樣里面的符號作為一個圖形或者圖形的一部分，或把這些局部和其他圖形重組形成一個新的畫面。四、結語

隨著社會的進步，人們對文化越來越重視，怎樣讓傳統文化和現代文化完美結合，這是值得思考的問題。剪紙用一把剪刀就能勾勒出精彩的畫面，形式雖然簡單，但是反映了人們對美好生活的向往，也符合了人們對審美的需求。如果要讓民族產業生生不息，傳統和現代的結合正是必然之路。

參考文獻：

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[4]宛志賢，鐘濤.苗族剪紙[M].貴陽：貴州民族出版社，2010.作者簡介：

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關鍵詞：苗族；花山節；民族文化

苗族是一個古老的民族，分布較廣，昭通境內居住的苗族主要為滇東北次方言的花苗、川黔滇次方言的白苗等，在昭通市的各縣區均有苗族分布。滇東北次方言苗族較為集中在昭通魯甸縣、彝良縣、永善縣、大關縣等；川黔滇次方言苗族較為集中在威信縣、鎮雄縣等。苗族同胞在昭通這片土地上繁衍生息，創造了質樸深厚的民族文化。

一、花山節的歷史淵源及傳說

苗族花山節又名“踩花山”“跳花場”等，昭通當地又俗稱“耍花山”。關于花山節的起源，說法不一，由于歷史上苗族先祖處在不斷的遷移過程中，加之沒有文字記載，以至歷朝歷代對苗族這一特殊節日鮮有漢文文獻記載，自清代以后，有關苗族花山節的記述才見諸于漢文。因而，關于花山節的來歷以及這一風俗習慣的相關情況，大多通過苗族群眾口口相傳的故事或敘述來了解和探尋。

經過在昭通的調查訪問和翻閱相關資料顯示，花山節的來歷并沒有一個統一確切的說法，但從各地苗族中流傳的民間傳說和古歌中可以獲知關于花山節由來的幾種說法。第一種傳說認為苗族祖先蚩尤在與異族的戰爭中戰敗，苗族先民流離失所被迫向南遷徙，花山節便是逃離戰亂的苗族先民對重建家園的慶祝和對在戰亂中殉難的祖先及同胞的祭奠儀式；另一種傳說則認為，苗族在戰敗后流落異鄉，情緒低落心情悲傷，于是祖先顯靈讓苗民們不要難過，要載歌載舞開始新生活，這便有了花山節；此外，還有一種說法認為，花山節是為了便于苗族青年男女選擇配偶而興起。這些說法雖內容各有不同，但基本都與苗族先民的艱辛遷徙、生息繁衍歷史有關，且據目前的考古發掘考證和研究得知，蚩尤的人物傳說并非虛構，而有其歷史和事實根據。

二、花山節的內容及形式

在苗族聚居的地方基本都要過花山節，花山節舉行的時間各地會略有差異，但基本在五月一日前后，魯甸花山節一般為每年農歷五月三、四、五日，尤以初五日最為隆重。花山節期間，苗族男女們穿著節日盛裝趕來花山場集會，苗族小伙身著花紋麻布上衣、幾何圖案披肩，肩扛蘆笙，苗族姑娘們則穿上漂亮的花衣衫和蠟花百褶裙，從各處匯聚到花山場來共慶花山節。

花山節活動的內容及形式主要有，吹蘆笙、唱山歌，跳本民族的蘆笙舞、撒麻舞，曲樂歡快，舞姿美妙。同時，還進行射弩、賽馬、爬山等傳統體育活動，以及開展穿針、拔河等娛樂活動。整個花山節過程中人山人海，充滿著歡樂喜悅的節日氣氛。在節日歡慶之外，傳統花山節還是苗族青年男女互述衷情、尋覓愛情的場所。姑娘小伙通過對歌尋找自己心儀的對象，雙方以山歌相互詢問和試探對方。如果雙方都彼此有意，便互贈禮物、以物訂情。苗族姑娘小伙通過這種委婉含情的方式相識相戀。

三、花山節的文化內涵

1.崇拜意識的文化展示。花山節是苗族早期崇拜意識的一種外化，并通過花山節內容豐富的文化形式予以展示。花山節上男女老少都要穿著本民族服飾盛裝而來，可見出其重視與莊重，而華麗的服飾不但展現著苗族質樸的民族文化，也隱含著苗族原始的自然崇拜，苗族服飾上的多種花紋和圖案，深刻蘊含著對生命的崇敬和對自然的闡釋。婦女服飾披肩和背心上的紋飾象征著美好家園，裙子上的方塊圖案象征著田園，男性服飾繡花方塊巾上的墜穗象征著谷穗和豐收的愿望。苗族服飾上還裝飾有一些鳥紋和花朵，這是苗族文化中對鳥的崇拜和對故土的眷念。苗族古歌中顯示，在苗族遷徙前，姑娘們哭鬧不愿離開故土，便將她們嫁給鮮花，于是將花朵紋樣配于服飾，寄托了人們對故土不舍的生命情懷。另外，花山節還體現出苗族的祖先崇拜，關于花山節來源的傳說表明，花山節這一民俗形式隱含著苗族民眾對祖先的祭祀與緬懷，是對苗族祖先的深深崇敬。

2.集體記憶的文化認同。原型批評理論家榮格認為原型是反復發生的領悟的典型模式，是種族代代相傳的基本原型意象。這種原型意象從一開始就潛移默化地影響著本民族的心理活動，這一心理活動是一種“集體無意識”的表現，是一個民族心理意識的認同和歸屬。根據花山節的傳說，遠古苗族先民戰敗后便開始了艱辛的民族遷徙，經過那些流落的苦難日子，各支系逐漸在各地定居下來。花山節是苗族在其歷史發展過程中不斷延續下來的習俗形式，有著本民族共同的集體記憶，體現和承載著本民族特有的文化表征，通過花山節實現和增強著族群的文化認同。

3.民族傳統的文化傳承。文化是人類在社會發展過程中所創造的物質財富和精神財富的總稱，文化傳統體現了一個民族的歷史發展與文化積淀。民族傳統的發展與延續離不開文化的不斷傳承，文化傳承是一個民族的文化在上下兩代人之間的傳遞和承接過程。著名人類學家拉爾夫?林頓在《文化樹》一書中指出：文化指的是任何社會中的人從長輩中學到又傳給下一輩的眾多的行為。苗族花山節包含了本民族特有的文化傳統，融匯著本民族悠久的歷史文化，它在一定程度上成為苗族民族文化傳承的形式載體。花山節這種集體參與和定期舉行的形式，使這一民族傳統及其文化得以有力傳承，而不至在時代的變遷和時間的推移中逐漸消逝。

四、花山節當下存在的問題

首先，在各種社會經濟因素的影響下，包括花山節在內的多種民俗文化正在遭受侵蝕和消減，原本自發舉行和開展的花山節活動，需要依靠政府或社會各方力量的大力支持和組織投入才能開展。花山節習俗的民間土壤和生存環境正發生著改變，由于我國區域經濟發展的不平衡，導致當地外出打工的青年增多，造成了花山節參與主體的流失。同時，外出打工青年受現代思潮和多元文化的影響，大部分人對傳統文化不再熱衷，甚至對本民族獨特的風俗傳統不再關心和感興趣，即使參加花山節活動也只是為了好玩，而不再關注和深究節日背后深刻的歷史文化內涵。這將導致花山節這一民俗活動在某種意義上失去一些原有的、本土的及本質上的東西，不利于民族文化的傳承和發展。

其次，為了保護花山節文化傳統和開發花山節的經濟價值，一些地方在打造和推介花山節旅游的過程中，為提高民族文化的知名度和吸引力，往往容易忽視民俗活動本身的生存土壤，在花山節活動中融入一些外來元素，從而一定程度上減弱了其民間性，反而逐漸失去其生命力，不但不利于民族文化的保護，也不能帶來長期持續的經濟效益。

五、結語

綜上所述，苗族的花山節傳統有著重要的文化意義，它獨特的內容形式，不但體現著苗族這一古老的少數民族久遠深厚的歷史文化傳統，而且展現了苗族同胞豐富多彩的民俗文化。但同時我們也要看到，隨著時代的變遷，新的社會思潮和外來文化對于當地傳統民族文化的影響和沖擊，為更好地保護和發展花山節文化傳統，我們應面對新形勢，積極探索和創新民族文化的保護方式，進一步發掘民族文化的深刻內涵，使之適應新環境的變化和發展。

參考文獻：

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